禮儀禮記
自古以來，我國便是禮邦之國。
你對古代禮儀知多少?下面就由小編帶領大家一同學習古代禮儀禮記吧!
由孔子之禮淺談中國古代禮儀【1】
孔子(公元前551-公元前479)，名丘，字仲尼，生于魯國。
孔子的祖先是宋國貴族，后來逐漸衰落而遷到魯國。
孔子幼年喪父，家境貧寒，孔子年少時作過許多卑賤的工作，據(jù)他所言:“吾少也賤，故多能鄙事。” 據(jù)記載，孔子十五歲時就以學為志，學習的內(nèi)容非常廣泛，最為突出的是先代的禮樂典章制度。
孔子到三十歲時，所學已頗有成就。
據(jù)《史記》載，齊景公當時來到魯國，曾特別向孔子請教政事。
五十歲左右，孔子逐漸受到當政者的重視，擔任要職，其后，他又開始了長達十幾年的飄泊生涯。
孔子周游列國，始終希望找到一個能夠實現(xiàn)其政治理想的地方。
他到處游說，傳播儒家思想，以“仁”和“禮”為主體。
春秋時期，禮崩樂壞，世衰道微，而孔子十分重視禮，認為對一般人來說，“不學禮，無以立”(《季氏》);對統(tǒng)治者來說，“上好禮，則民易使”(《憲問》)，“上好禮，則民莫敢不敬”(《子路》)。
因此，孔子主張“克己復禮”，要求人們“非禮勿視，非禮無聽，非禮勿言，非禮勿動”(《顏淵》)。
但孔子對于禮有自己獨特的理解。
他曾說:“禮云禮云，玉帛云乎哉!樂云樂云，鐘鼓云乎哉!”(《陽貨》)。
意思是說，禮樂不僅僅是一種形式和節(jié)奏，而是有著更為本質的內(nèi)涵。
這個內(nèi)涵即指“依仁成禮，以禮成仁。”仁是禮的內(nèi)在根據(jù)，只有仁發(fā)于心，才能自覺地遵守禮;也只有依禮而行，才能最終成就仁。
可見，仁、禮相結合是根本，兩者有著密不可分的關系。
縱觀中國古代的禮儀，在孔子推崇之前，已有了成熟的發(fā)展和較為完善的制度。
中國古代禮儀形成于“三皇五帝”時代，到堯舜時，已經(jīng)有了成文的禮儀制度，就是“五禮”。
堯舜時期制定的禮儀經(jīng)過夏、商、周這三個奴隸制社會國家1000余年的總結、推廣，日趨完善。
春秋時期，孔子把“禮”推向了一個至高無上的地位。
到了漢武帝時期，“廢黜百家，獨尊儒術”的治國方略確立后，禮儀作為社會道德、行為標準、精神支拄，其重要性提高到了前所未有的高度。
此后歷朝歷代都在朝廷設置掌管天下禮儀的官僚機構，如漢代的大鴻臚、尚書禮曹，魏晉時的祠部(北魏又稱儀曹)，隋唐以后的禮部尚書(清末改為典禮院)等。
同時，禮儀學著述越來越重要。
漢代把《周禮》、《儀禮》列為五經(jīng)之一，是讀書人的必修之課。
西漢人戴圣在研究前人禮書著作基礎上，編纂《禮記》一書，也被列為十三經(jīng)之一。
而禮到底是什么，古代的禮儀又有多少種呢?
禮是人類自別于禽獸的標志。
《禮記·冠義》:“凡人之所以為人者，禮義也。”《禮記·曲禮》說:“鸚鵡能言，不離飛鳥。
猩猩能言，不離禽獸。
今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。
是故圣人作，為禮以教人，知自別于禽獸。”唐人孔穎達說:“人能有禮，然后可異于禽獸也。
其次，禮是文明與野蠻的區(qū)別。
這是更高一個層次的區(qū)別，是指族群與族群，或者國家與國家之間的區(qū)別，是人與人之間的區(qū)別。
如果人類不懂得禮儀，那永遠只會止步與原始社會，世界將不會發(fā)展前進。
第三，禮是自然法則在人類社會的體現(xiàn)。
孔子在回答魯哀公“君子何貴乎天道”之問時說:“貴其‘不已’。
如日月東西相從而不已也，是天道也;不閉其久，是天道也;無為而物成，是天道也;已成而明，是天道也。”此為孔子的天道觀。
宇宙永存，自然法則不可改變，是天然合理的。
人類社會要與天地同在，就必須“因陰陽之大順”， 順應自然規(guī)律，仿效自然法則才能生存。
儒家認為禮就是天道在人類社會的運用，儒家在禮的設計上，處處依仿自然，使之處處與天道相符。
《禮記·禮運》:“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從事，協(xié)于分藝。”《左傳》昭公二十五年記載了趙簡子與子大叔的大段對話。
子大叔說:“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。” 《禮記·樂記》:“禮者，天地之序也。”《左傳》文公十五年，季文子云:“禮以順天，天之道也。”《左傳》成公十六年，申叔時云:“禮以順時。”
第四，禮是統(tǒng)治秩序。
古代中國在中央與地方、上級與下級，以及并列關系的處理原則，都用“禮”的形式來體現(xiàn)。
如天子對于各諸侯國，要定期進行視察，以便了解下情，稱為“巡守禮”。
《禮記·王制》:“天子五年一巡守，歲二月，東巡守至于岱宗，柴而望祀山川……五月，南巡守，至于南岳，如東巡守之禮。
八月，西巡守，至于西岳，如南巡守之禮。
十有一月，北巡守，至于北岳，如西巡守之禮。”諸侯朝于天子曰“述職”，一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。
所以說，朝覲之禮是要明君臣之義。
至于諸侯之間，則要定期聘問，以聯(lián)絡感情。
這些禮制對于維系一個幅員遼闊的王國，是必不可少的。
第五，禮是國家典制。
國家典禮都是按照以人法天的原則制定的。
天子與北極天帝相對應，天乙所居在紫薇垣，則天子所居稱紫禁城。
《周禮》設計出一套理想官制，設天地春夏秋冬六官，象征天地四方六合。
六官各轄六十職，共計三百六十職，象征天地三百六十度。
隋唐以后，這套制度成為歷朝的官制模式。
稱職官制度為職官禮，稱軍政制度為軍禮，甚至連營造法式，也因品階官爵高下而異，處處包含等級制度，所以也是處處為禮。
第六，禮是社會一切活動的準則。
儒家認為人的活動，應該符合于“德”，要體現(xiàn)仁、義、文、行、忠、信的要求，為此，根據(jù)德的行為要求，制定為一套規(guī)范，也稱之為禮。
如婚禮應該如何舉行，喪服應該如何穿著，對父母應該如何服侍，對尊長如何稱呼等等。
儒家將倫理道德歸納為一系列準則，認為是社會活動中最合理的原則，《禮記·仲尼燕居》說:“禮也者，理也。”《禮記·樂記》說:
“禮也者，理之不可易者也。”在社會生活中，禮是衡量是非曲直的標準，是諸事之本，《禮記·曲禮》說:“道德仁義，非禮不成。
教訓正俗，非禮不備。
分爭辨訟，非禮不決。
君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。
宦學事師，非禮不親。
班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。
禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”道德為萬事之本，仁義為群行之大，人要施行行道德仁義四事，不用禮則無由得成。
要通過教人師法、訓說義理，來端正其鄉(xiāng)風民俗，不得其禮就不能備具。
爭訟之事，不用禮則難以決斷。
君臣、上下、父子、兄弟等等的上下、先后之位，也必須根據(jù)禮才能確定。
從師學習仕官與六藝之事，沒有禮就不能親近。
班朝治軍，蒞官行法，只有用禮，才有威嚴可行。
禮到底又有多少種呢?
在古代中國，禮深入到社會的每一個層面，因而禮的名目極為繁冗，《中庸》有“禮儀三百，威儀三千”之說。
《周禮·春官·大宗伯》將五禮分為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。
一、吉禮
吉禮是指祭祀之禮。
古人祭祀為求吉祥，故稱吉禮。
《周禮·春官·大宗伯》說:“以吉禮祀邦國之鬼、神、示”。
將祭祀對象分為人鬼、天神、地示等三類，每類之下再細分為若干等。
1、天神:受祭的天神不僅很多，而且有尊卑之別，《周禮》分之為三等。
第一等是昊天上帝，或稱大帝，為百神之君、天神之首。
古代只有天子可以祭天，諸侯有國，但不得祭天。
祭天是國家最重大的典禮。
每年冬至，天子在國都南郊的圜丘，用“禋祀”祭昊天上帝。
祭天的儀式經(jīng)過精心設計，一名一物，無不含有深意。
例如天為陽，而南方為陽位，所以祭天的地點要在南郊;天圓地方，所以祭天之壇要建成圜形;冬至是陰盡陽生之日，所以祭天必須在冬至，等等。
第二等是日月星辰， 日月星辰附麗于天，垂象著明莫過于日月，日月之明就是天之明，所以必須祭祀;“星辰”是指“五緯”(金、木、水、火、土五大行星)、十二辰和二十八宿，是與民生關系最為密切的天體。
祭日月星辰用“實柴”之祀。
第三等是除五緯、十二辰、二十八宿之外，凡是職有所司、有功于民的列星，如司中、司命、風師、雨師等。
司中主宗室;司命(文昌宮的第五、第四星)主壽;風師是指箕星，雨師是指畢星，主興風降雨。
祭這一類星用“槱燎”之祀。
后世祭典中，星辰入祀的范圍不斷擴大，司民、司祿、分野星、房星、靈星、農(nóng)星、太歲等也都成為致祭的對象。
對上述三類天神的祭祀方式，同中有異。
相同之處是，禋祀、實柴、槱燎之祀都是燃燒堆積柴薪，使煙氣上聞于天神。
但陳放在柴薪之上的祭品，依神的尊卑而有差別:禋祀用玉、帛、全牲;實柴之祀只有帛沒有玉，牲體是經(jīng)過節(jié)解的;槱燎之祀只有節(jié)解的牲體。
2、地示:對地示(示讀qi)的祭祀，也依照尊卑分為三等。
第一等是社稷、五祀、五岳，用血祭祭祀。
所謂血祭，是用祭牲的血澆灌于地，使其氣下達，及于地神。
社是土神;稷是百谷之主;五祀是五行之神;五岳指東岳岱宗(泰山)、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山、中岳嵩山，被認為是天下五方的鎮(zhèn)山。
第二等是山林、川澤，用貍沈之祭。
祭山林叫“貍”，祭川澤叫“沈”。
貍即“埋”字，將犧牲、玉帛埋入土中，表示對土地、山林之神的祭奠。
沈通“沉”字，是將犧牲、玉帛沉入川澤，以表示對川澤之神的祭奠。
此類祭祀的對象還有社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等。
據(jù)《周禮·小宗伯》，王郊祭之后，還要望祭五岳、四瀆、四鎮(zhèn)。
四瀆指江、河、淮、濟等四條大河。
四鎮(zhèn)指揚州的會稽山、青州的沂山、幽州的醫(yī)無閭、冀州的霍山，是四方的鎮(zhèn)山。
五岳、四鎮(zhèn)、四瀆各據(jù)一方，相隔遼遠，難以一一往祭，所以在都城的四郊設壇，遙望而祭之，故稱望祭。
諸侯只能祭祀封地內(nèi)的名山大川，所以自古有“祭不越望”之說。
第三等是四方百物，用疈辜之祭。
四方百物，是指掌管四方百物的各種小神。
疈是剖祭牲之胸，辜是將剖過的牲體進一步分解。
這類祭祀對象有如戶、灶、雷、門、行等“五祀”。
《禮記·月令》說，春祀戶，夏祀灶，中央祀中類雷，秋祀門，冬祀行。
五者與人們生活最為密切，厚于民生，應該報其功，所以要祭五者之神。
3、人鬼:人鬼之祭，主要是對祖先的祭祀。
祭必于廟，周制，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。
《詩·小雅·天保》說:“禴祠嘗烝，于公先王。”《禮記·王制》說:“天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。”犆，即“特”字，是單獨的意思。
犆礿，是說春祭是對群廟一一祭祀的。
祫是合祭，就是將群廟的廟主集中在太祖廟致祭;夏、秋、冬三祭是祫祭。
對父祖的祭祀還大量集中在喪禮中，有奠、虞、卒哭、祔、小祥、大祥、禫等名目，相當復雜。
后世的人鬼之祭，并不限于先祖，還包括歷代帝王、先圣先師、賢臣、先農(nóng)、先蠶、先火、先炊、先醫(yī)、先卜等。
二、兇禮
《周禮·春官·大宗伯》說:“以兇禮哀邦國之憂”，兇禮是指救患分災的禮儀，包括荒禮和喪禮兩大類，細目則有喪禮、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮等五種。
1、喪禮:某國諸侯新喪，則兄弟親戚之國要依禮為之服喪，以志哀悼，還要派使者前往吊唁，贈送助喪用的錢物等，都有特定的禮儀。
喪禮是古代禮儀中最為重要的禮儀之一，其核心是通過對死者遺體的處理，來表達對死者的敬愛之情。
與喪禮密不可分的是喪服制度，根據(jù)與死者的親疏關系，有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻等五種喪服，以及從三年到三月不等的服喪時間。
2、荒禮:荒是指年谷不熟，也就是通常說的荒年。
《逸周書·糴匡》將農(nóng)業(yè)豐歉分為成年、年儉、年饑、大荒等四種情況。
《周禮》所說的荒，還包括疫病流行在內(nèi)。
當鄰國出現(xiàn)災荒或傳染病，民眾面臨生存危機時，應該用一定的方式表示同憂，如《禮記·曲禮》所說“歲兇，年谷不登，君膳不祭肺，馬不食谷，
馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂。”或者直接貸給饑民糧食，《國語·魯語》:“國有饑饉，卿出告糴，古之制也。”《左傳》襄公二十九年，鄭國發(fā)生饑荒，鄭子皮“餼國人粟，戶一鐘”。
或者移民通財，《孟子》梁惠王說:“河內(nèi)兇，則移其民于河東，移其粟于河內(nèi)。
河東兇亦然。”
3、吊禮:鄰國遭遇水火之災，應該派使者前往吊問。
魯莊公十一年秋，宋國發(fā)生大水，魯君派人前往慰問，說“天作淫雨，害于粢盛，如何不吊?”《左傳》成公三年二月甲子，新宮(宣公之廟)災，“三日哭”。
《谷梁傳》:“三日哭，哀也，其哀禮也。”
4、禬禮:禬(讀hui)是會合財貨的意思。
鄰國發(fā)生禍難，發(fā)生重大物質損失，弟之國應該湊集錢財、物品以相救助。
《春秋》襄公三十一年冬，“會于澶淵，宋災故”。
《谷兄梁傳》云:“更宋之所喪財也。”意思是說補充宋國因災禍而喪失的財物，使之盡快恢復正常的社會生活。
5、恤禮:恤是憂的意思。
鄰國發(fā)生外患內(nèi)亂，應該派遣使者前往存問安否。
三、軍禮
軍與征戰(zhàn)相關，而也列入禮的范圍有兩方面的理由。
從理論上講，王者以禮治國，使天下歸于大同，必然會受到內(nèi)部和外部的干擾，甚至兵火的威脅，因此《禮記·月令》說，需要命將選士，“以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，順彼遠方。”禮樂與征伐，猶如車之兩輪，缺一不可。
此外，軍隊的組建、管理等，也都離不開禮的原則。
例如軍隊的規(guī)模，天子為六軍，根據(jù)禮有等差的原則，諸侯的軍隊不得超過六軍，而必須與國力相稱，大國三軍，次國二軍，小國一軍。
當時的軍力往往用戰(zhàn)車的多少來衡量，所以又有天子萬乘、諸侯千乘、大夫百乘的說法。
軍隊必須按照禮的原則，嚴格訓練，嚴格管理，《禮記·曲禮》說:“班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。”《周禮·春官·大宗伯》中的軍禮，包括大師之禮、大均之禮、大田之禮、大役之禮、大封之禮五種。
1、大師之禮:大師之禮，是制天子親自出征的禮儀。
天子御駕親征，威儀盛大，是為了調(diào)動國民為正義而戰(zhàn)的熱情，所以《周禮》說:“大師之禮，用眾也。
“鄭玄注說:“用其義勇也。”
2、大均之禮:據(jù)《周禮·地官·小司徒》，古代的軍隊建制，以五人為一伍，五伍(二十五人)為一兩，四兩(一百人)為一卒，五卒(五百人)為一旅，五旅(二千五百人)為一師，五師(一萬二千五百人)為一軍。
國家根據(jù)這一建制“以起軍旅”(征兵)，同時“以令貢賦”(分攤軍賦)，也就是說，應征的士兵必須自備車馬、盔甲等。
這種做法，是由與當時兵農(nóng)合一的社會狀況相適應的，出則為兵，入則為民。
大均之禮意在平攤軍賦，使民眾負擔均衡。
唐宋以后，隨著社會的變化，軍禮中不再有這一條。
3、大田之禮:古代諸侯都親自參加四時田獵，分別稱為春搜、夏苗、秋狝、冬狩，故稱大田之禮。
田獵的主要目的，是檢閱戰(zhàn)車與士兵的數(shù)量、作戰(zhàn)能力，訓練未來戰(zhàn)爭中的協(xié)同配合。
4、大役之禮:大役之禮，是為了營造宮邑、堤防等而役使民眾。
大役之禮要求根據(jù)民力的強弱分派任務，這也就是孔子所說的“為力不同科”的思想。
5、大封之禮:諸侯相互侵犯，爭奪對方領土，使當眾流離失所。
當侵略一方受到征討之后，要確認原有的疆界，聚集失散的居民。
古代疆界都要封土植樹，故稱大封之禮。
四、賓禮
《周禮·春官·大宗伯》:“以賓禮親邦國。”在宗法社會中，天子與諸侯之間，大多有親戚關系。
為了聯(lián)絡感情，彼此親附，需要有定期的禮節(jié)性的會見。
據(jù)《周禮》，賓禮就是天子、諸侯接待賓客的禮儀，其名目有六種:“春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。
時見曰會，殷見曰同等”
1、朝禮:朝禮包括天子的五門(皋門、庫門、路門、雉門、應門)三朝(外朝、治朝、燕朝)、朝位(三公、孤、卿、大夫等在朝廷中站立的位置)、朝服(冠冕、帶韠、黻黼、佩玉等)等，以及君臣出入、揖讓、登降、聽朝等的禮儀。
2、相見禮:古代人際交往的禮儀，并非局限于天子、諸侯之間，在士與士之間也有相應的禮儀，《儀禮》有《士相見禮》記載上古時代士相見，以及士見大夫、大夫相見、大夫庶人見于君、燕見于君、言視之法、侍坐于君子、士大夫侍食于君等等的禮節(jié)。
以此為基礎，歷代的相見禮有所變化和發(fā)展。
3、蕃王來朝禮:據(jù)《明集禮》，洪武初年制定蕃王來朝禮。
蕃王來朝，到達龍江驛后，驛令要稟報應天府，再上達中書省和禮部。
應天知府奉命前往龍江驛迎勞。
蕃王到達下榻的賓館后，省部設宴款待。
然后由司儀導引，到奉天殿朝見天子，到東宮拜見皇太子。
朝見完畢，天子賜宴。
接著，皇太子、省、府、臺一一設席宴享。
蕃王返回，先后向天子、皇太子辭行，然后由官員慰勞并遠送出境。
其間的每一個程序都有“儀注”加以規(guī)范。
五、嘉禮
《周禮·春官·大宗伯》:“以嘉禮親萬民。”嘉禮是飲食、婚冠、賓射、燕饗、脤膰、賀慶之禮的總稱。
嘉是善、好的意思。
嘉禮是按照人心之所善者制定的禮儀，故稱嘉禮。
1、飲食之禮:國君通過賓射、燕享之禮，與族族兄弟、四方賓客等飲酒聚食，以聯(lián)絡和加深感情，所以說“以飲食之禮親宗族兄弟”。
2、婚冠之禮:古代男子二十而冠，女子許嫁，十五而笄，有冠笄之禮，表示成年。
成年男女用婚禮使之恩愛相親，所以說“以婚冠之禮親成男女”。
3、賓射之禮:古代鄉(xiāng)有鄉(xiāng)射禮，朝廷有大射禮。
在射禮中，即使有天子參與，也必須立賓主，所以稱賓射之禮。
射禮主為親近舊知新友，所以說“以賓射之禮，親故舊朋友”。
4、燕饗之禮:四方前來朝聘的諸侯，是天子的賓客。
天子要通過燕饗的方式，與之相親。
所以說“以燕饗之禮，親四方之賓客”。
5、脤膰之禮:脤膰是宗廟社稷的祭肉。
在祭祀結束后，將脤膰分給兄弟之國，借以增進彼此的感情，所以說“以脤膰之禮，親兄弟之國”。
6、賀慶之禮;對于有婚姻甥舅關系的異姓之國，在他們有喜慶之事時，要用致送禮物，以相慶賀。
所以說“以賀慶之禮，親異姓之國”。
7、巡守禮:《禮記·王制》說“天子五年一巡守”，《周禮·大行人》則說天子十二年“巡守殷國”。
《易·觀卦》說，王者要“省方、觀民、設教”，意思是說，天子要巡省方國，以觀民俗而設教。
據(jù)文獻記載，上古時代帝王有定期巡守的制度。
《尚書·堯典》說，舜在巡守之年的二月，東巡守到達岱宗(泰山);五月，南巡守到達南岳;八月，西巡守到達西岳;十一月，北巡守到達北岳。
舜所到之處，要祭祀當?shù)氐拿酱蟠ǎ^察風俗民情，并聽取諸侯的述職，考論政績，施行賞罰。
秦始皇曾到各地巡守。
《后漢書·世祖本紀》說，光武帝曾經(jīng)于十七年南巡守、十八年西巡守、二十年東巡守。
8、即位改元禮:古人把甲子年、甲子月、甲子日、子夜為冬至之時稱為初元(或者上元)。
政權的更迭，往往選擇元日，據(jù)《尚書》記載，唐虞禪讓，就選擇在“正月上日”，上日就是朔日。
嘉禮的范圍很廣，除上述諸禮外，還包括正旦朝賀禮、冬至朝賀禮、圣節(jié)朝賀禮、皇后受賀禮、皇太子受賀禮、尊太上皇禮、學校禮、養(yǎng)老禮、職官禮、會盟禮，乃至觀象授時、政區(qū)劃分等等。
由此可見，我國古代禮儀相當豐富，不虛為文明古國，禮儀之邦。
而圣人孔子正是重視到了禮儀的精髓才會“復禮”。
他自身表現(xiàn)出的至全至備的美德使太史公不得不曰:“余讀孔氏書，想見其為人。
適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去云。
天下君王至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。
孔子布衣，傳十余世，學者宗之。
自天子王仡侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣!”而《中庸》稱贊孔子之德說:“唯天下至圣，為能聰明睿智，足以有臨也;寬裕溫柔，足以有容也;
發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也;齋莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。”故孔子之德可以“高明配天，博厚配地”。
孔子是孜孜不倦的學者，是知人論世的智者，是兼善天下的仁者，是樂天知命的通者。
古人無不為孔子的“德性之海，智慧之洋”所吸引而奉法和學習他。
宋儒稱贊孔子說“天不生仲尼，萬古如長夜”。
是孔子點燃了人心中的道德明燈，光照和指引著人生和人類的道路。
今時今日，作為一名禮儀國人的后代，我們應該傳承先人的道德思想，行之于禮，施之以仁。
中國古代飲食禮儀【2】
中華飲食源遠流長。
中國古代被譽為禮儀之邦，飲食禮儀自然成為飲食文化的一個重要部分。
中國人的飲食禮儀是比較完備的，而且有從上到下一以貫通的特點。
在中國，根據(jù)文獻記載可以得知，在周代時，飲食禮儀已形成為一套相當完善的制度。
這些飲食禮儀在以后的社會實踐中不斷得到完善，在古代社會發(fā)揮過重要作用，對現(xiàn)代社會依然產(chǎn)生著影響，成為文明時代的行為規(guī)范的一部份。
飲食禮儀是人們在飲食活動中應當遵循的社會規(guī)范。
飲食禮儀是飲膳宴筵方面的社會規(guī)范與典章制度，餐飲活動中的文明教養(yǎng)與交際準則，赴宴人和東道主的儀表、風度、神態(tài)、氣質的生動體現(xiàn)。
飲食禮儀的涵蓋面很廣，不同朝代有不同的食禮。
按階層劃分，有宮廷皇家食禮、官府縉紳食禮、軍營將士食禮、學院士子食禮、市場商賈食禮、行幫工匠食禮、城鎮(zhèn)居民食禮和鄉(xiāng)村農(nóng)夫食禮;按用途劃分，有祭神祀祖食禮、重教尊師食禮、敬賢養(yǎng)老食禮、生壽婚喪食禮、賀年饋節(jié)食禮、接風餞行食禮、詩文歡會食禮、社交游樂食禮、百業(yè)幫會食禮和民間應酬食禮種種，形式和內(nèi)容豐富多彩。
上自帝王將相，下至黎民百姓，無不與之發(fā)生廣泛的聯(lián)系，無不倚靠它進行社會交際。
自古以來，中國就是“禮儀之邦”、“食禮之國”。
懂禮、習禮、守禮、重禮的歷史，源遠流長。
據(jù)《禮記·禮運》記載:“夫禮之初，始諸飲食。”而最早出現(xiàn)的食禮，又與遠古的祭神儀式直接相關。
對此，《禮記·禮運》又有一段概括性的描述，其大意是:原始社會的先民，把黍米和豬肉塊放在燒石上烤炙而獻食，在地上鑿坑當作酒樽用手掬捧而獻飲，還用茅草扎成長槌敲擊土鼓，以此來表示對鬼神的敬畏和祭祀。
后來食禮由人與神鬼的溝通擴展出人與人的交際，以便調(diào)節(jié)日益復雜的社會關系，逐步形成吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、佳禮等“先秦五禮”，奠定了古代飲食禮制的基石。
食禮誕生后，為了使它更好的發(fā)揮“經(jīng)國家、定社稷、序人民、利后嗣”的作用，周公首先對其神學觀念加以修正，提出“明德”、“敬德”的主張，通過“制禮作樂”對皇家和諸侯的禮宴作出了若干具體的規(guī)定。
接著，孔子又繼續(xù)對食禮加以規(guī)范，補充進仁、義、禮等內(nèi)涵，將其拓展成人與人的倫理關系，“以禮定分”，消患除災。
他們的學生還對先師的理論加以闡述、充實，最后形成《周禮》、《儀禮》、《禮記》三部經(jīng)典著作。
由于強調(diào)“人無禮不生、事無禮不成、國無禮則不寧”，食禮與其他的禮，就成為古代社會的道德規(guī)范了，是中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)之一。
1.宴飲禮儀
有主有賓的宴飲，是一種社會活動。
為使這種社會活動有秩序有條理的進行，達到預定的目的，必須有一定的禮儀規(guī)范來指導和約束。
每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規(guī)范化的飲食禮儀，作為每個社會成員的行為準則。
中國傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀是按階層劃分的:宮廷，官府，行幫，民間等。
一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客于門外;客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點;導客入席，以左為上，是為首席。
席中座次，以左為首座，相對者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座。
客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。
宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。
席間斟酒上菜，也有一定的規(guī)程。
作為客人，赴宴講究儀容，根據(jù)關系親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。
赴宴守時守約;抵達后，先根據(jù)認識與否，自報家門，或由東道進行引見介紹，聽從東道安排。
然后入座。
這個“英雄排座次”，是整個中國食禮中最重要的一項。
從古到今，因為桌具的演進，所以座位的排法也相應有變化。
總的來講，座次“尚左尊東”，“面朝大門為尊”。
家宴首席為輩分最高的長者，末席為最低者;家庭宴請，首席為地位最尊的客人，請客主人則居末席。
首席未落座，都不能落座，首席未動手，都不能動手，巡酒時自首席按順序一路敬下，再飲。
更講究的，如果來報有人來，無論尊卑地位，全席之人應出迎。
若是圓桌，則正對大門的為主客，左手邊依次為2，4，6，右手邊依次為3，5，7直至匯合。
若為八仙桌，如果有正對大門的座位，則正對大門一側的右位為主客，如果不正對大門，則面東的一側右席為首席。
然后首席的左手邊坐開去為2，4，6，8(8在對面)，右手邊為3，5，7(7在正對面)。
如果為大宴，桌與桌間的排列講究首席居前居中，左邊依次2，4，6席，右邊為3，5，7席。
根據(jù)主客身份，地位，親疏分坐。
這類宴禮的形成，有比較長的歷史過程，在清未民初，就已有現(xiàn)代所具備的這些程式了。
如《民社北平指南》所云:宴請官長，或初交、或團體，須于大飯館以整桌之席訪之。
若知己朋友，則可不拘。
屆時，主人必先至以迎客，客至奉茶，陪座周旋。
客齊人席，次序以左為上，右為次，上座之友為三座，次座之右為四座，以下速推。
主人與首座相對，舉杯通飲，客人起立舉杯致謝。
然后就坐，且餐且飲。
菜肴先上冷葷，后上熱革，繼以最貴肴撰。
每進一肴。
主人必舉杯勸酒、舉模勸食。
飯畢略用茶，即向主人致謝而去。
2. 古代食儀
在中國古代，在飯、菜的食用上都有嚴格的規(guī)定，通過飲食禮儀體現(xiàn)等級區(qū)別。
如王公貴族講究“牛宜秩，羊宜黍，象直穆，犬宜粱，雁直麥，魚宜漲，凡君子食恒放焉”。
而貧民的日常飯食則以豆飯藿羹為主，“民之所食，大抵豆飯藿羹”。
有菜肴二十余種。
“凡王之饋，食用六百，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕”。
進獻王者的飲食要符合一定的禮教。
《禮記·禮器》曰:“禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”而民間平民的飲食之禮則“鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也”。
鄉(xiāng)飲酒，是鄉(xiāng)人以時會聚飲酒之禮，在這種慶祝會上，最受恭敬的是長者。
禮產(chǎn)生于飲食，同時又嚴格約束飲食活動。
不僅講求飲食規(guī)格，而且連菜肴的擺設也有規(guī)則，《禮記·曲禮》說:“凡進食之禮，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。
膾炙處外，疏醬處內(nèi)，蔥片處右，酒漿處右。
以脯俗置者，左朐右末。”就是說，凡是陳設便餐，帶骨的菜肴放在左邊，切的純?nèi)夥旁谟疫叀?/p>
干的食品菜肴靠著人的左手方，羹湯放在靠右手方。
細切的和燒烤的肉類放遠些，醋和醬類放在近處。
蒸蔥等伴料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。
如果要分陳干肉、牛脯等物，則彎曲的在左，挺直的在右。
這套規(guī)則在《禮記·少儀》中也有詳細記載。
上菜時，要用右手握持，而托捧于左手上;上魚肴時，如果是燒魚，以魚尾向著賓客;冬天魚肚向著賓客的右方，夏天魚脊向賓客的右方。
在用飯過程中，也有一套繁文縟禮。
《禮記·曲禮》載:“共食不飽，共飯不擇手，毋搏飯，毋放飯，毋流歌，毋咤食，毋嚙骨。
毋反魚肉，毋投與狗骨。
毋固獲，毋揚飯，飯黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齒。
客絮羹，主人辭不能烹。
客歉醢，主人辭以簍。
濡肉齒決，于內(nèi)不齒決。
毋嘬炙。
卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭于客，然后客坐。
”這段話的大意是講:大家共同吃飯時，不可只顧自己吃飽。
如果和別人一起吃飯，就要檢查手的清潔。
不要用手搓飯團，不要把多余的飯放進鍋中，不要喝得滿嘴淋漓，不要吃得噴噴作聲，不要啃骨頭，不要把咬過的魚肉又放回盤碗里，不要把肉骨頭扔給狗。
不要傳遞食物，也不要簸揚著熱飯，吃黍蒸的飯用手而不用箸，不可以大口囫圇的喝湯，也不要當著主人的面調(diào)和菜湯。
不要當眾剔牙齒，也不要喝瞻漬的肉醬。
如果有客人在調(diào)和菜湯，主人就要道歉，說是烹調(diào)得不好;如果客人喝到醬類的食品，主人也要道歉，說是備辦的食物不夠。
濕軟的肉可以用牙齒咬斷，干肉就得用手分食。
吃炙肉個要撮作一把來嚼。
吃飯完畢，客人應起身向前收拾桌上盛行瞻債物的碟子交給旁邊伺侯的主人，主人跟著起身，請客人不要勞動，然后，客人再坐下。
“毋摶飯”，吃飯時不可摶飯成大團，大口大口地吃，這樣有爭飽之嫌。
“毋放飯”，要入口的飯，不能再放回飯器中，別人會感到不衛(wèi)生。
“毋流歠”，不要長飲大嚼，讓人覺得是想快吃多吃，好象沒夠似的。
“毋口它食”，咀嚼時不要讓舌在口中作出響聲，主人會覺得你是對他的飯食表現(xiàn)不滿意。
“毋嚙骨”，不要專意去啃骨頭，這樣容易發(fā)出不中聽的聲響，使人有不雅不敬的感覺。
“毋反魚肉”，自己吃過的魚肉，不要再放回去，應當接著吃完。
“毋投與狗骨”，客人自己不要啃骨頭，也不能把骨頭扔給狗去啃。
“毋固獲”，不要喜歡吃某一味肴饌便獨取那一味，或者爭著去吃，有貪吃之嫌。
“毋揚飯”，不要為了能吃得快些，就用食具揚起飯粒以散去熱氣。
“飯黍毋以箸”，吃黍飯不要用筷子，但也不是提倡直接用手抓。
食飯必得用匙。
筷子是專用于食羹中之菜的，不要混用。
“羹之有菜者用梜，無菜者不用梜”，梜即是筷子。
羹中有菜，用筷子取食。
如果無菜筷子派不上用場，直飲即可。
“毋嚺羹”，飲用肉羹，不可過快，不能出大聲。
有菜必須用筷子夾取，不可直接用嘴吸取。
“毋絮羹”，客人不能自己動手重新調(diào)和羹味，否則會給人留下自我表現(xiàn)的印象，好象自己更精于烹調(diào)。
“毋刺齒”，進食時不要隨意不加掩飾地大剔牙齒，如齒塞，一定要等到飯后再剔。
“毋歠醢”，不要直接端起調(diào)味醬便喝。
醢是比較咸的，用于調(diào)味，不是直接飲用的。
“濡肉齒決，干肉不齒決”，濕軟的燒肉燉肉，可直接用牙齒咬斷，不必用手去擘;而干肉則不能直接用牙去咬斷，須用刀匕幫忙。
“毋嘬炙”，大塊的烤肉和烤肉串，不要一口吃下去，如此塞滿口腔，不及細嚼，狼吞虎咽，儀態(tài)不佳。
“當食不嘆”，吃飯時不要唉聲嘆氣，“唯食忘憂”，不可哀嘆。
類似的儀禮也曾作為許多家庭的家訓，代代相傳，成為中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)之一。
《禮記》中的社會禮儀【3】
“禮”繁體字作“禮”，本義指祭神的器物和儀式。
《說文》曰:“禮，履也，所以事神致福也。
從示從豐豐，豐亦聲。”“豐，行禮之器也，從豆，象形。”在周代時，“禮”便已開成為一套系統(tǒng)的典儀制度，但其施行范圍主要限于周王室，在各諸侯國尚不普及。
春秋戰(zhàn)國時期社會動亂，“高岸為谷，深谷為陵”，出現(xiàn)了“禮壞樂崩”的局面。
這時，以孔子為代表的先秦儒家，高舉起了“復禮”(恢復周禮)的思想旗幟，使濫觴于西周的中國“禮”文化在春秋戰(zhàn)國的動蕩紛爭的年代里尚能不絕如縷。
儒家創(chuàng)始人孔子曾對春秋末期盛行的各種“僭禮”行為以及人們在日常禮儀活動中只重“禮”的表象不重“禮”的實質的現(xiàn)象進行了嚴厲批評，
他說:“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍也!”又說:“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”孔子的后繼人孟子也非常重視禮儀，曾有“男女授受不親，禮也;嫂溺，援之以手，權也”的說法。
而荀子則是先秦儒家“禮學”思想的集大成者，他在《禮論》篇中，不僅系統(tǒng)闡述了“禮”的起源與作用，而且還詳細規(guī)定了進行祭祀與喪葬活動所應遵循的具體禮儀。
到后來，經(jīng)過秦王朝的“焚書坑儒”，又經(jīng)過秦末農(nóng)民起義的風火以及秦漢之間的連年戰(zhàn)爭，到劉邦建立漢朝時，先秦儒家所倡導的禮儀制度已是殘文片簡了。
為了適應為新興的漢王朝制禮、制儀的需要，以叔孫通為代表的漢儒們在“鳩集諸儒之說，博取累世之殘文”的基礎上，開始了創(chuàng)造性地重建中華禮制的活動。
根據(jù)《史記》的記載，叔孫通等漢初儒生們?yōu)闈h朝首先制定的禮儀制度是“朝儀”。
司馬遷說:“儀:先平明，謁者治禮，引以次入殿門，廷中陳車騎步卒衛(wèi)宮，設兵張旗志。
傳言‘趨’。
殿下郎中俠陛，陛數(shù)百人。
功臣列侯諸將軍吏以次陳西方，東鄉(xiāng);文官丞相以下陳東方、西鄉(xiāng)。
大行設九賓，臚傳。
于是皇帝輦出房，百官執(zhí)職傳警，引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。
自諸侯王以下莫不振恐肅敬。”叔孫通等人為漢高祖劉邦制定的這套旨在明君臣之別的朝覲、燕飲之禮，徹底杜絕了高祖始稱皇帝時“群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱”的混亂現(xiàn)象，使劉邦真正知道了“皇帝之貴”。
對這種明“君臣之義”的朝覲、燕飲之禮，《禮記》在《燕義》篇中有更詳細的論述。
《禮記》說:“諸侯燕禮之義:君立阼階之東南，南鄉(xiāng)爾，卿、大夫皆少進。
定位也。
君席阼階之上，居主位也。
君獨升立席上，西面特立。
莫敢適之義也。
設賓主，飲酒之禮也。
使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮也。
不以公卿為賓，而以大夫為賓，為疑也，明嫌之義也。
賓之入中庭，君降一等而揖之，禮之也。
君舉旅于賓，及君所賜爵，皆降，再拜稽首，升成拜，明臣禮也。
君答拜之，禮無不答，明君上之禮也。
臣下竭力盡能以立功，是以國安而君寧……和寧，禮之用也。
此君臣上下之義也。”所以說，朝覲、燕飲之禮“所以明君臣之義也”。
以叔孫通為代表的漢儒，通過制定這樣一系列朝廷禮儀，不僅使封建朝廷變得莊嚴神圣，而且使封建君主具有了至高無上的威嚴，更重要的是使各大臣無不仆伏于君主的腳下而誠惶誠恐地忠于自己的君主。
因此，明君臣之別、申忠君之義是漢儒制定天下第一儀--封建“朝儀”的目的。
由于中國古代社會是經(jīng)過一條獨特的路徑進入文明社會的，與古希臘、羅馬等世界上許多民族沖破血緣關系建立起以地區(qū)團體為基層單位的國家機關不同，在古代中國血緣氏族關系不僅始終未被打破，相反國家卻是在氏族基礎上建立起來的，國家被消融于血緣宗族之中。
西周社會就是如此，天子、諸侯、卿大夫的關系，便是以血緣關系為紐帶所形成的宗子、宗孫和姻親的親緣關系。
在這種以血緣宗法關系為基礎的國家里，政權與族權是合一的，君與父是不分的。
因此，以恢復周禮為號召的先秦儒家，在大講“君君臣臣”的“尊尊”的同時，也大講“父父子子”的“親親”，在倡導臣對君的“忠”的同時，
又竭力主張子對父的“孝”，并且認為“孝弟也者，其為仁之本與!”“其為人孝弟，而好犯上作亂者，鮮矣!”不僅把“孝”看成了修身之本，而且把“孝”看作是立國之基。
從先秦到漢代，雖然中國社會幾經(jīng)動亂，社會經(jīng)濟形態(tài)、國家政權形式多有變遷，但構成中國社會基石的，卻始終是由血緣紐帶維系著的宗法性組織--家族。
這時的家族，雖然對國家和社會的影響已經(jīng)不具有宗族組織那樣的決定性的意義，但是作為一種特殊的社會結構，
它通過血緣親情關系把各種對抗性的社會關系聯(lián)結在一起，不僅可以幫助封建國家和社會履行一部分統(tǒng)治職能，而且還能有效地粉飾封建政權階級壓迫的本質。
因此，以叔孫通為代表的漢儒們?yōu)榱司S護封建統(tǒng)治秩序，并給封建統(tǒng)治披上一層溫情脈脈的血緣關系的面紗，他們繼承先秦儒家宗法主義思想的遺教，
在強調(diào)“尊尊”的同時也大力提倡“親親”，并以“父父子子”作為“君君臣臣”的前提，以子對父的“孝”作為臣對君的“忠”的基礎。
《禮記》曾明確說道:“忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也。”又說:“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”還說:“圣人南面而治天下，必自人道始矣。”
立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。
其不可得變革者則有矣:親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。”把“親親”、“尊尊”看成是人間萬古不變的基本法則。
所以，他們有制定了旨在維護“尊尊”、“忠君”的天下第一儀--封建“朝儀”之后，便著手制定旨在倡導“親親”的封建主義的家族禮儀。
家族禮儀是《禮記》社會禮儀的基本組成部分。
在先秦儒家看來，“親親”至少包含這樣幾個方面的內(nèi)容:
首先，在父母健在時，要克盡為人子之禮，精心侍侯父母，即“生，事之以禮”;
其次，在父母死后，要做到“事死”如同“事生”，不僅要服“三年之喪”，還要時常對死去的父母進行祭祀以表達自己的思慕之情，即“死，喪之以禮，祭之以禮”;
另外，要孝親還必須及時娶妻以繁衍后代，使父母的生命與事業(yè)通過自己由后代繼承下去，因為在先秦儒家看來，“不孝有三，無后為大。
舜不告而娶，為無后也”。
以叔孫通為代表的漢儒們在繼承先秦儒家的這些宗法禮儀的基礎上，又結合漢代社會實際進一步將其系統(tǒng)化、規(guī)范化、世俗化，提出了一整套包括為人子之禮、喪葬之禮、祭祀之禮、婚嫁之禮在內(nèi)的封建主義的家族禮儀體系。
關于為人子之禮，《禮記》在《內(nèi)則》篇中有詳細的描述。
《禮記》說，“子事父母”，在“雞鳴時”便應起床，洗漱穿戴停當后便應首先到父母之所，“下氣怡聲，問衣燠寒”，并“問所欲而敬進之”。
還說，在父母之所，不能隨便地“噦噫，嚏咳，欠伸，跛倚，睇視”，也不能“唾洟”。
當父母“有過”時，也不應“強諫”，而應“下氣怡色，柔聲以諫。
諫若不入，起敬起孝，說則復諫;不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫。
父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怒，起敬起孝。”在此，《禮記》對家長制的封建主義的“孝道”作了淋漓盡致的描述。
關于喪葬之禮，《禮記》也非常重視。
在《禮記》中專門論述喪葬之禮的就有《喪服小記》、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《三年間》、《喪服四種》等篇。
在這些篇章中，對于喪葬應遵循的具體禮儀進行了詳細描述。
《禮記》認為，“孝子親死”，三日而斂。
“三日而斂者，以俟其生也，三日而不生，亦不生矣”;三月而喪，“三月而喪，凡附于棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣”;喪畢反哭，喪畢“反哭之也，皇皇然若有求而復得也，故其往送也如慕，其反也如疑，
求而無所得之也，入門而弗見也，上堂又弗見也，亡矣，喪矣，不可復見已矣!故哭泣辟踴，盡哀而止矣”;③喪后還必須親服三年之喪，“三年之喪，何也?曰:稱情而立文”，“子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之達喪也”。
關于祭祀之禮，這也是《禮記》的重要內(nèi)容。
《禮記》說“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。
孝者，畜也。
順于道，不逆于倫，是之謂畜。
是故孝子之事親也有三道焉:生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭。
養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。
盡此三道者，孝子之行也。”不僅如此，《禮記》還要求:“祭之日，顏色必溫，行必恐，如懼不及愛然。
其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然”。
關于婚嫁之禮，《禮記》認為這是為了“上以事宗廟而下以繼后世也”，因此也須重視，“是以昏禮納采、問名、納吉、納征、請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也。
婦至，壻揖婦以入，共牢而食，合巹而□，所以合體同尊卑以親之也。”因為儒家以為“婚姻之用，在于使人有后”，因此“儒者論夫婦關系時，但言夫婦有別，從未言夫婦有愛也。”
除此之外，《禮記》還對人們?nèi)粘Ｉ钪械娘嬍持Y、起居之禮、主客之禮、行為之禮等皆有所論述。
這樣，《禮記》的明“尊尊”的朝廷禮儀與明“親親”的家族禮儀便大致呈現(xiàn)于我們面前了。
這種細致入微，甚至流于煩瑣的社會禮儀，這種以維護君權與族權為目的的行為規(guī)范，雖然有利于鞏固與穩(wěn)定漢朝的封建統(tǒng)治，但卻成了中國封建社會中長期阻礙人們進步的思想禁錮。
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