大學(xué)生研讀道德經(jīng)心得體會
我們在一些事情上受到啟發(fā)后，好好地寫一份心得體會，如此就可以提升我們寫作能力了。那么要如何寫呢？以下是小編精心整理的大學(xué)生研讀道德經(jīng)心得體會，僅供參考，歡迎大家閱讀。
大學(xué)生研讀道德經(jīng)心得體會1
在圖書館借了一本《道德經(jīng)》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規(guī)律。我對《道德經(jīng)》的理解是無為而治和尊重自然規(guī)律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)藭r的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達(dá)到目標(biāo)時也不能到出炫耀，不能自負(fù)，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認(rèn)為，我們應(yīng)該用順其自然的“無為”的態(tài)度去處理世間事務(wù)，這就是不言的`教導(dǎo);只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認(rèn)為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
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老子《道德經(jīng)》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經(jīng)》倡導(dǎo)欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精華。當(dāng)今社會科學(xué)興旺，社會經(jīng)濟(jì)高速開展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重，我想我們更應(yīng)該從老子的《道德經(jīng)》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài)，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務(wù)實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔(dān)起家庭義務(wù)，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是經(jīng)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的.心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經(jīng)》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環(huán)的創(chuàng)新才能。實是信服信服!再加上一些經(jīng)典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠(yuǎn)，呼應(yīng)前文，升華主題，把作者本人要表達(dá)的感情表達(dá)得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
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《道德經(jīng)》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規(guī)律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導(dǎo)我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進(jìn)行科學(xué)管理，如何修身養(yǎng)性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規(guī)律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球?qū)Ψ傻淖鹬乜梢允呛推降模系蹖Ψ傻淖鹬乜梢詭砗推剑恿鲗Ψ傻淖鹬乜梢猿錆M水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災(zāi)難。
老子的《道德經(jīng)》提出了他的辯證哲學(xué)的治國安民思想。《道德經(jīng)》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調(diào)用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現(xiàn)的時候沒有名字，萬物逐漸出現(xiàn)的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經(jīng)》的主旨。
老子認(rèn)為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應(yīng)該是不合理、不完善的社會制度導(dǎo)致的扭曲人性的變態(tài)現(xiàn)象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應(yīng)自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發(fā)達(dá)，頭腦簡單，沒有物質(zhì)享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環(huán)者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環(huán)境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質(zhì)文明發(fā)達(dá)但充滿危機(jī)、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調(diào)“無為”就是順應(yīng)自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規(guī)、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關(guān)。
出于對自然規(guī)律的深刻理解，老子把與“道”相適應(yīng)的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該遵循的`最高標(biāo)準(zhǔn)。他的政治思想所體現(xiàn)的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，并不是指不作為，而是強調(diào)人的社會行為要順應(yīng)自然，適用于“道”的運動。具體來說，要求統(tǒng)治者給人民一個寬松的生活和生產(chǎn)環(huán)境，不要為了順應(yīng)自然而強烈干預(yù)。人們在這種舒適的生活環(huán)境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔(dān)心繁重的稅收，自然會感到
這種政策的好處，從而達(dá)到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
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最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經(jīng)》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學(xué)問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關(guān)聯(lián)……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達(dá)，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達(dá)的必須心神領(lǐng)會，因為它不是常“道”。《道德經(jīng)》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認(rèn)為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。
接下來，老子還講了“無為”。什么是無為?老子強調(diào)，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。
“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經(jīng)》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經(jīng)里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現(xiàn)了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。
老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的.，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧?并且，美學(xué)觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學(xué)問的。
《道德經(jīng)》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經(jīng)典，它是自我閱讀《弟子規(guī)》以來的第二部經(jīng)典，給生命以啟發(fā)。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。
人生時間有限，我們應(yīng)抓緊時間多閱讀這種經(jīng)典書籍，《道德經(jīng)》就是這樣的一部經(jīng)典，仔細(xì)咀嚼品味，是不無裨益的。
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致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數(shù)，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經(jīng)進(jìn)行闡釋。我從道家修身根本出發(fā)，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內(nèi)照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統(tǒng)一的，是一種狀態(tài)，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發(fā)狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習(xí)養(yǎng)身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠(yuǎn)古。過程或潛移或發(fā)散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達(dá)某種衡定、穩(wěn)定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細(xì)小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。
于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”的感慨。“復(fù)”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習(xí)的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統(tǒng)一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復(fù)”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養(yǎng)性功夫來說，“虛靜”的`過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后節(jié)皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細(xì)致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經(jīng)意當(dāng)從本原出發(fā)理解，而不就應(yīng)根據(jù)時代思維做論證也。
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《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進(jìn)行科學(xué)管理，怎樣修養(yǎng)身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規(guī)律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的`名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經(jīng)》的主要思想。
老子認(rèn)為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應(yīng)當(dāng)是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現(xiàn)象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發(fā)達(dá)，頭腦簡單，沒有奢侈的物質(zhì)享受欲望，也沒有被各種令人頭暈?zāi)垦５奈幕蛑R困擾的煩惱。他是一個歷史的循環(huán)論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質(zhì)文明雖然發(fā)達(dá)，但充滿著危機(jī)、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調(diào)的“無為”，即是順應(yīng)自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規(guī)章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎(chǔ)涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關(guān)的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應(yīng)于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準(zhǔn)則都應(yīng)該遵循的最高準(zhǔn)則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調(diào)人的社會行為要順應(yīng)自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境，不強作干預(yù)，以順應(yīng)自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達(dá)到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
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